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	<title>Les Carnets des Cahiers Philosophiques</title>
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		<title>Ravaisson</title>
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		<pubDate>Mon, 09 Apr 2012 07:34:48 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[Dernier numéro]]></category>
		<category><![CDATA[Aristote]]></category>
		<category><![CDATA[métaphysique]]></category>
		<category><![CDATA[Platonisme]]></category>
		<category><![CDATA[Ravaisson]]></category>

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		<description><![CDATA[Le n°129 des Cahiers Philosophiques (2ème trimestre 2012) vient de paraître. Dans une lettre de l’été 1839, Ravaisson fait part de son intention de « se mettre à labourer le champ abandonné de la métaphysique française ». Le philosophe partage avec son prédécesseur Victor Cousin la conviction qu’il faut en finir avec le prestige de la pensée kantienne. Par la limitation de la connaissance possible aux seuls phénomènes, la philosophie critique a en effet conduit la métaphysique sur la voie d’un scepticisme absolu et ainsi à [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/04/dernier.gif"><img class="alignleft size-full wp-image-808" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/04/dernier.gif" alt="" width="100" height="164" /></a> Le n°129 des <em>Cahiers Philosophiques</em> (2ème trimestre 2012) vient de paraître.</p>
<p>Dans une lettre de l’été 1839, Ravaisson fait part de son intention de « se mettre à labourer le champ abandonné de la métaphysique française ». Le philosophe partage avec son prédécesseur Victor Cousin la conviction qu’il faut en finir avec le prestige de la pensée kantienne. Par la limitation de la connaissance possible aux seuls phénomènes, la philosophie critique a en effet conduit la métaphysique sur la voie d’un scepticisme absolu et ainsi à sa ruine.<br />
Penser n’est pas représenter mais il nous est difficile d’échapper à la prééminence de la conscience, de contrer cette croyance que nous connaissons des phénomènes par le biais de nos représentations. Atteindre les choses en elles-mêmes, pénétrer et dire l’intimité de leur essence, telle est la tâche qui incombe à la métaphysique. Elle doit opérer une conversion du regard, substituer à l’abstraction intellectuelle « la concrétisation de figures individuelles, actives et jaillissantes ».<br />
Ce numéro présente plusieurs lectures de la philosophie de Ravaisson. Il contient également la traduction, inédite en français, de la thèse latine du philosophe &#8220;La doctrine de Speusippe sur les premiers principes selon le témoignage d’Aristote&#8221;.</p>
<p>Au sommaire de ce numéro :</p>
<ul>
<li>Nathalie Chouchan, Editorial, pp. 3-4 [<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/129/edito.pdf">version pdf</a>]</li>
<li>Andrea Bellantone, &#8220;Ravaisson : le &#8216;champ abondonné de la métaphysique&#8217;&#8221;, pp. 5-21 [<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/129/ravaisson.pdf">version pdf</a>]</li>
<li>Bertrand Noailles, &#8220;La portée ontologique et épistémologique de l&#8217;art dans la philosophie de Ravaisson, pp. 22-42</li>
<li>Claire Marin, &#8220;Ravaisson, une philosophie du rythme&#8221;, pp. 43-56</li>
</ul>
<p>Les <strong>introuvables</strong> des Cahiers</p>
<ul>
<li>Felix Ravaisson, &#8220;La doctrine de Speusippe sur les premiers principes selon le témoignage d&#8217;Aristote&#8221;, pp. 68-96. Traduction de la thèse latine de Ravaisson de 1848 par Alain Petit et Pierre Ponchon. Précédée d&#8217;une introduction d&#8217;Alain Petit, &#8220;Le symptôme Speusippe : le spectre de l&#8217;émanatisme dans la pensée métaphysique de Ravaisson&#8221;, pp. 57-65</li>
</ul>
<p><strong>Situations</strong> :</p>
<ul>
<li>Sébastien Charbonnier, &#8220;Emancipation et jeu de langage&#8221;, pp. 97-102. [<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/129/emancipation.pdf">version pdf</a>]</li>
<li>Frank Burbage et Pierre Lauret, &#8220;Enseignement de la philosophie et émancipation : quelques interrogations&#8221;, pp. 103-107. [<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/129/interrogations.pdf">version pdf</a>]</li>
</ul>
<p><strong>Notes de lecture </strong>[<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/129/noteslecture.pdf">version pdf</a>]<strong><br />
</strong></p>
<ul>
<li>Pierre Ponchon, recension de Cornelius Castoriadis, <em>Thucydide, la force et le droit. Ce qui fait la Grèce, 3</em>. Séminaires 1984-1985, La création humaine IV. Le Seuil, 2011.</li>
<li>Stéphane Marchand, recension de Daniel Delattre et Jackie Pigeaud, <em>Les Epicuriens</em>, Paris, Gallimard, 20120, &#8220;Bibliothèque de la Pléiade&#8221;.</li>
</ul>
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		<title>Recension : C. Ramond, Descartes, Promesses et paradoxes</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/789</link>
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		<pubDate>Tue, 20 Mar 2012 08:31:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[Recension]]></category>
		<category><![CDATA[Descartes]]></category>

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		<description><![CDATA[Recension de Descartes, Promesses et paradoxes, Charles Ramond, Paris, Vrin, 2011. Par Nawalle El Yadari Cet ouvrage de Charles Ramond trace un parcours original dans l’œuvre cartésienne. Il s’agit d’une enquête, entamée à partir d’un paradoxe décelé dans la morale par provision du Discours de la méthode, et menée à la fois dans le vaste corpus cartésien, mais aussi dans la biographie de Descartes. Charles Ramond constate en effet une ambiguïté dans l’attitude de Descartes face aux promesses, qui sont à la fois rejetées [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/03/97827116237471.gif"><img class="alignleft size-full wp-image-804" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/03/97827116237471-e1332232160650.gif" alt="" width="100" height="161" /></a>Recension de <em>Descartes, Promesses et paradoxes, </em>Charles Ramond, Paris, Vrin, 2011.</p>
<p>Par <strong>Nawalle El Yadari</strong></p>
<p>Cet ouvrage de Charles Ramond trace un parcours original dans l’œuvre cartésienne. Il s’agit d’une enquête, entamée à partir d’un paradoxe décelé dans la morale par provision du Discours de la méthode, et menée à la fois dans le vaste corpus cartésien, mais aussi dans la biographie de Descartes. Charles Ramond constate en effet une ambiguïté dans l’attitude de Descartes face aux promesses, qui sont à la fois rejetées dans la première maxime de la morale par provision, en ce qu’elles contraignent et limitent la liberté, mais aussi valorisées et louées, sous la forme de la résolution, dans la seconde maxime. Ce faisant, l’ouvrage, à l’aune de cette ambiguïté constitutive, analyse Descartes, non seulement comme un corpus de textes, mais aussi dans sa posture d’auteur. Charles Ramond met donc en œuvre deux présupposés méthodologiques majeurs, à savoir d’une part l’importance, pour appréhender une œuvre, d’en saisir les aspérités et les contradictions internes, et d’autre part, la nécessité de se défaire d’une lecture purement interne, pour la ressaisir dans son contexte d’émergence et d’énonciation.</p>
<p>La morale par provision noue ainsi deux exigences morales contradictoires : il faut d’une part se méfier des promesses « par lesquelles on retranche quelque chose de sa liberté » (AT VI, 2331-2417), mais il faut aussi éviter l’irrésolution sceptique, ce qui implique de prendre acte du caractère douteux des jugements pratiques pour conclure sur la résolution pratique. L’image du voyageur dans la forêt de la seconde maxime est celle de la persévérance et donc de la promesse qui vient précisément retrancher quelque chose de sa liberté en la contraignant. Deux écueils opposés sont ainsi à éviter : l’inconstance, propre aux sceptiques, aux « esprits faibles et chancelants », d’une part, et l’opiniâtreté, d’autre part. Double écueil que Descartes explicite dans une lettre de mars 1638 (AT II, 3410-3519, Lettre CXIII à ***) : irrésolution ou obstination ; la résolution étant un troisième terme entre irrésolution et obstination. Mais dans le cadre cartésien, la médiété aristotélicienne n’est pas praticable : le voyageur égaré doit persévérer dans son action, puisque cette persévérance est la seule solution à son problème pratique ; et renoncer à cette persévérance dans l’action serait renoncer à la solution elle-même. Il faut maintenir à la fois une liberté absolue, ce qui rend vaine toute promesse, et il faut aussi poser la fidélité résolue comme vertu. La vertu ne réside pas dans le chemin pris, mais dans le fait de ne pas en changer, si bien que le changement de direction, toujours autorisé par la première maxime est toujours interdit par la seconde. Charles Ramond montre, par une analyse pragmatique, comment « le voyageur cartésien est nécessairement ou irrésolu ou obstiné » (p. 33). Il n’y a pas de « troisième terme entre l’irrésolution et l’obstination, entendues comme des caractéristiques extérieures et comportementales » (p. 35). Placé devant le problème de la fidélité et de l’inconstance, Descartes valorise la fidélité aux décisions une fois que celles-ci sont prises, sans pour autant valoriser ces décisions elles-mêmes puisque d’autres étaient au départ possibles.<br />
Charles Ramond met en résonance cette posture philosophique cartésienne avec un contexte culturel et religieux : un bon chrétien doit être à la fois fidèle à sa promesse, mais doit aussi être capable de se modifier en profondeur. La même dualité est à l’œuvre chez Descartes, quant aux valeurs à accorder à la fidélité et au changement. Ainsi, le Traité des Passions de l’âme développe une sagesse de la générosité, c’est-à-dire de l’exercice du libre arbitre, et de la résolution. Mais Descartes y déclare aussi qu’on peut se transformer soi-même autant qu’un chien qui, naturellement repoussé par le bruit du fusil et attiré par les perdrix, peut être dressé à adopter les comportements contraires, « si bien que les Passions de l’âme pourraient aussi bien être lues comme un traité des métamorphoses que comme un traité des consistances » (p. 47).</p>
<p>Charles Ramond remonte alors le fil de son enquête et montre que ce paradoxe moral prend sa source dans une ambiguïté première, constitutive de la liberté cartésienne. La position cartésienne tient en effet à la dualité intrinsèque de la notion de libre arbitre, révélée dans la lettre au père Mesland du 9 février 1645. Le libre arbitre comme indifférence et plus bas degré de la liberté est d’abord ce qui conduit à l’irrésolution, puisque nous pouvons aussi bien ne pas faire toute chose qu’il nous est possible de faire. Mais, commente Charles Ramond, il n’y a pas deux libertés ; dont l’une, comme plus bas degré, conduirait à l’indifférence à et l’irrésolution, tandis que l’autre, « faculté positive et infinie », nous permettrait de poursuivre de manière inflexible et constante une décision une fois prise. « Dans les deux cas, en réalité, une seule liberté est à l’œuvre, et nous conduit aussi bien à la plus extrême irrésolution, qu’aux résolutions les plus fermes et les plus entières » (p. 76). L’infinité de la liberté est à la base des promesses non tenues comme des promesses tenues, des irrésolutions comme des résolutions – « en un mot, la même liberté, qui peut nous sortir de l’irrésolution, est en même temps ce qui nous y plonge » (p. 78). Cette dualité ne fait que refléter une dualité en Dieu. En effet, dire que Dieu a « créé les vérités éternelles », c’est finalement dire que Dieu est double, qu’il a une face libre et inconstante : celle par laquelle il a « créé » ou « décidé », alors qu’il pouvait ne pas le faire ; et une face nécessaire et constante : celle par laquelle il a « persévéré » dans sa décision originelle (p. 83). Charles Ramond, à la suite de Ferdinand Alquié, souligne ainsi l’aspect dépressif de l’univers cartésien : les idées comme les choses manquent en elles-mêmes de constance comme de consistance et, sans Dieu pour les soutenir, elles ne pourraient pas tenir un seul instant. C’est dire que, « comme chez le voyageur perdu dans la forêt ; la face constante de Dieu, même si elle est la plus visible et la plus valorisée, est toujours subordonnée à la face inconstante dont elle dépend et à laquelle elle succède » (p. 84).<br />
Ce qui semble frappant, et qui justifie pleinement la démarche de Ramond, à la fois contextualisante et pragmatiste en ce qu’elle étudie les textes comme des actes de paroles prenant sens dans un temps historique donné, c’est précisément, d’un point de vue théorique, le rôle pivot du temps, comme « organe-obstacle » d’une liberté qui se révèle et se confirme en tant qu’elle dure, dans sa constance, mais aussi en tant qu’elle inaugure un changement initial de direction, rupture qu’il faut paradoxalement faire durer.</p>
<p>C’est pourquoi l’ouvrage ne s’attache pas seulement à élucider un paradoxe de départ de façon purement théorique et interne, mais cherche également à traiter les textes comme des discours émis par un locuteur, dans un contexte historique, et à partir d’une posture auctoriale qui se construit au fil de la vie de Descartes : les textes cartésiens sont examinés comme autant de promesses qui se confirment et prennent sens dans le temps. L’auteur met alors en parallèle l’ambivalence théorique à l’égard des promesses, et la vie de Descartes, émaillée de renoncements, mais aussi marquée, notamment dans la Correspondance, de références constantes aux obligations et à leur respect. On constate en effet une récurrence chez Descartes des postures d’abjuration, une réticence à assumer la place d’auteur de la vérité, qui se manifeste notamment dans une lettre à Mersenne de 1630 dans laquelle, à propos du Monde, il se déclare prêt à désavouer l’ouvrage qui est en préparation. Il aura la même réticence à signer le Discours de la méthode. Charles Ramond rappelle le contexte historique de la condamnation de Galilée à désavouer et à abjurer ses thèses : Descartes avait donc toutes les raisons de penser que sa tranquillité pouvait être dérangée par la publication de livres sous son nom. Mais, appliquant une méthode de lecture externe et temporelle large, Ramond rappelle également le contexte social : à l’époque de Descartes, les conduites de défis qui montraient qu’on ne tenait pas à la vie et qu’on pouvait la risquer pour des causes futiles, disproportionnées, étaient courantes. Ce contexte permet d’éclairer la posture théorique – et non plus seulement auctoriale – du renoncement, dont le paroxysme est atteint par le doute radical : « Le doute cartésien posséderait une dimension aristocratique, dans la disproportion qu’il installe entre les raisons de douter et la radicalité du doute, comme un duel à mort pouvant être la conséquence disproportionnée d’une infime atteinte à l’étiquette, et laisserait quelque chose de bourgeois aux doctrines plus soucieuses de vraisemblance, de probabilités, de proportionnalité » (p. 95).<br />
Mais la posture de l’abjuration laisse aussi place à celle de l’engagement, notamment à travers la pugnacité de Descartes à défendre ses ouvrages, sa persistance à répondre à toutes les attaques. Le 29 juin 1638, il déclare ainsi à Mersenne à propos de la controverse avec Fermat (AT II, 178, 2-8) : « Il ne doit pas se persuader que je change d’avis lorsque je l’aurai mieux comprise [sa méthode], car je ne crois pas la pouvoir jamais entendre mieux que je fais. ». Sous l’apparente modestie d’une impuissance à mieux comprendre, on lit ici clairement la résolution, de la part de Descartes, de ne pas changer d’avis. « À l’image du voyageur perdu dans la forêt, Descartes a continué tout droit sans jamais se laisser détourner de ses thèses, à l’issue des innombrables discussions dont elles ont été l’objet (p. 101). » Descartes va mener bataille contre les calomnies en utilisant surtout l’arme de la publication, ou de la publicité sous toutes leurs formes : il s’agira pour lui de faire en sorte que ceux qui auront prononcé certains mots se trouvent publiquement engagés par eux, et ne puissent plus les désavouer. La presse sera donc ici le substitut de la promesse. Descartes se sent engagé par ses écrits publics, de même qu’il ne cesse de chercher à engager les autres en les poussant à publier ce qu’ils veulent lui objecter. Mais Descartes a été déçu dans ses espérances de lier publication, moralité et vérité, note Ramond (p. 110). Dans la controverse avec Régius, il se rend compte que des critiques calomnieuses peuvent être développées en public sans cesser pour autant d’être calomnieuses, comme si le passage du privé au public ne permettait pas toujours la transmutation de l’immoralité en moralité, et de l’erreur en vérité. Une lettre à Chanut du 1er novembre 1646 (AT IV, 537, 7-16) témoigne du découragement de Descartes face à la vie publique. Il se plaint de n’avoir pas su s’abstenir d’écrire, avec tous les ennuis que cela lui a attiré : « Je crois que le mieux que je puisse faire dorénavant est de m’abstenir de faire des livres ; et [...] de n’étudier plus que pour m’instruire, et ne communiquer mes pensées qu’à ceux avec qui je pourrai converser privément. » On retrouve ici le scepticisme de Descartes à l’égard de tout engagement.</p>
<p>Ceci étant, si l’ouvrage insiste à la fois sur le caractère problématique et sur le contexte de l’œuvre cartésienne, incarnée dans le temps d’une époque et dans celui d’une vie, Charles Ramond ne conclut cependant pas à l’idée d’un Descartes dissimulateur. Il ne s’agit pas de montrer que Descartes désavouerait en pratique ses affirmations théoriques, dans une stratégie de dissimulation. Au contraire, l’ambiguïté théorique initiale du Discours de la méthode se double d’un point de vue pratique, dans le rapport de Descartes à ses écrits. « Les thèses de Descartes, telles qu’elles apparaissent dans la lumière des promesses, sont structurellement paradoxales, et donc ne laissent pas place, du point de vue qui a été le nôtre, à l’épaisseur d’une intentionnalité dissimulatrice, pas plus qu’à la temporalité d’une révélation ou même d’une relève », précise à cet égard Ramond en conclusion (p. 118). Les promesses et les résolutions sont à la fois exigées et refusées par Descartes, posées et niées, selon une logique paradoxale, et l’une n’est pas ici le masque ou la vérité de l’autre. Cela est particulièrement manifeste lorsque Descartes se trouve pris, lorsqu’il lui arrive de rompre avec tel ou tel ami, notamment avec Régius, non seulement dans un problème affectif, mais dans un piège logique qui le contraint à tenter de justifier paradoxalement ses ruptures par son goût de la fidélité. C’est précisément ce que révèle cet ouvrage, en privilégiant un point de vue immanent permettant de mettre en évidence les paradoxes logiques et comportementaux liés aux contrats, aux vœux et aux promesses, qui sont non seulement théorisés par Descartes, mais aussi vécus pratiquement en tant qu’auteur. Éclairer le corpus par sa teneur pratique permet donc d’en révéler toute la richesse et la complexité, en soulignant ses aspérités et les contradictions qui l’animent. Pour ce faire, une approche externaliste est nécessaire, car bien loin de réduire l’originalité théorique des textes, elle est en réalité justifiée par eux, dans l’appel qu’ils lancent à un certain rapport pratique au temps. C’est par cette méthode audacieuse que Charles Ramond réussit le pari de redonner à goûter des textes classiques et à en révéler une saveur neuve.</p>
<p>Nawalle El Yadari, UMR 5037, ENS Lyon</p>
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		<title>Découvrir la subjectivité avec Michel Henry</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/780</link>
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		<pubDate>Sat, 25 Feb 2012 15:55:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[événement]]></category>
		<category><![CDATA[Michel Henry]]></category>

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		<description><![CDATA[Les jeudi de la philosophie, rencontres mensuelles de la librairie Vrin, organisent un débat  autour de Michel Henry. Le n° 126 des Cahiers Philosophiques y fera l&#8217;objet d&#8217;une présentation. Avec Jean Leclercq, Grégori Jean et Jean-Louis Schlegel. Rencontre animée par Jean-Michel Henny. Jeudi 1er Mars 2012, Librairie Vrin, 6 place de la Sorbonne, 75005 Paris. Plus de précisions dans le document ci-joint.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Les jeudi de la philosophie, rencontres mensuelles de la librairie Vrin, organisent un débat  autour de Michel Henry. Le <a title="Michel Henry : une autre voie pour la phénoménologie" href="http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/627">n° 126 des<em> Cahiers Philosophiques</em></a> y fera l&#8217;objet d&#8217;une présentation.<br />
Avec Jean Leclercq, Grégori Jean et Jean-Louis Schlegel. Rencontre animée par Jean-Michel Henny.<br />
Jeudi 1er Mars 2012, Librairie Vrin, 6 place de la Sorbonne, 75005 Paris.<br />
Plus de précisions dans<a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/02/AfficheJeudiPhiloCNDP"> le document ci-joint</a>.</p>
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		<title>Qu&#8217;est-ce que la philosophie sociale ?</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/752</link>
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		<pubDate>Thu, 16 Feb 2012 14:28:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[À paraître]]></category>

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		<description><![CDATA[Qu’est-ce que la philosophie sociale ? Existe-t-il une philosophie sociale ? Apparue à la fin du XVIIIe siècle en France, la « philosophie sociale » a trouvé en Allemagne, dans la Sozialphilosophie, sous l’impulsion des travaux de Hegel et Marx, puis de l’Ecole de Franckfort, avec Habermas et Honneth, ses développements les plus connus. L&#8217;objectif poursuivi par ce dossier est de clarifier sa définition, sa fondation conceptuelle comme son origine historique, et sa fonction. En France, on la rapporte communément aux écrits de Montesquieu et Rousseau, qui ont [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/02/3411727104_f364689464.jpg"><img class="alignleft size-thumbnail wp-image-767" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/02/3411727104_f364689464-150x150.jpg" alt="" width="150" height="150" /></a>Qu’est-ce que la philosophie sociale ? Existe-t-il une philosophie sociale ?</p>
<p>Apparue à la fin du XVIIIe siècle en France, la « philosophie sociale » a trouvé en Allemagne, dans la <em>Sozialphilosophie</em>, sous l’impulsion des travaux de Hegel et Marx, puis de l’Ecole de Franckfort, avec Habermas et Honneth, ses développements les plus connus.</p>
<p>L&#8217;objectif poursuivi par ce dossier est de clarifier sa définition, sa fondation conceptuelle comme son origine historique, et sa fonction.</p>
<p>En France, on la rapporte communément aux écrits de Montesquieu et Rousseau, qui ont porté une attention nouvelle aux phénomènes sociaux pour les soumettre à la critique. Déployant une théorie de<em>s</em> société<em>s</em> et non pas de la société, et du devenir des hommes dans des situations socio-historiques déterminées, ces philosophes ne limitent assurément pas la réflexion politique à la fondation d’un ordre social juste et à la question des institutions.</p>
<p>A la différence de la philosophie politique qui resterait attachée à la définition de la justice et de l’injustice, la philosophie sociale ne se résume pas à la détermination du meilleur régime et donc à la question du pouvoir et de son détenteur légitime ; elle s’attache au substrat social, aux déformations des formes de vie ou « pathologies sociales». Quand la philosophie politique opère au moyen des concepts juridiques de la loi, de la souveraineté, du droit, la philosophie sociale se caractérise par une approche plus descriptive, elle se combine aux études sociales empiriques pour porter un jugement critique sur la société présente.</p>
<p>Cependant, la distinction de la société et de l’Etat, du social et du politique, est-elle un critère suffisant pour la définir et la distinguer de la philosophie politique ? Sa double vocation, descriptive et critique, suffit-elle à la spécifier ? Si l’on peut en douter, ne faut-il pas alors se pencher sur les concepts dont elle use (aliénation, domination, idéologie, reconnaissance, réalisation de soi, émancipation, etc.) ?</p>
<p>Ensuite, quel rapport entretient-elle avec des disciplines telles que l’économie politique, la sociologie, la psychologie et l’histoire ? Son rapport aux sciences sociales et historiques la préserve-telle d’un éloignement par rapport à la philosophie même dont elle s’est voulu la critique, ce que manifesterait en France la tradition de la sociologie critique ?</p>
<p>Comment se rapporte-t-elle à son histoire, ou faudrait-il plutôt dire ses histoires, selon qu&#8217;on la considère depuis la France ou l&#8217;Allemagne, et quels discours tient-elle sur sa propre histoire ?</p>
<p>Enfin, inscrite dans un champ social sur lequel elle se sait exercer des effets, elle n’en reste pas à une critique d’ordre simplement théorique. Elle se veut une pratique émancipatrice, produisant des normes qui favorisent l’amélioration de la société. De quelle émancipation est-elle porteuse ?<br />
Numéro prévu pour 2013<br />
photo credit: <a href="http://www.flickr.com/photos/29071316@N06/3411727104/in/photostream/">sacks08</a> <a href="http://creativecommons.org/licenses/by/2.0/">cc</a></p>
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		</item>
		<item>
		<title>Du cosmopolitisme</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/756</link>
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		<pubDate>Mon, 06 Feb 2012 16:04:19 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[Numéros parus]]></category>
		<category><![CDATA[Blumenberg]]></category>
		<category><![CDATA[cosmopolitisme]]></category>
		<category><![CDATA[Nussbaum]]></category>
		<category><![CDATA[philosophie politique]]></category>

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		<description><![CDATA[Le n°128/1er trimestre 2012 des Cahiers Philosophiques a paru. La mondialisation de fait, économique et informationnelle, ne suffit pas à faire un monde, a fortiori un monde humanisé, civilisé, respectueux de la multitude des habitats et des cultures. Sans en minorer l’importance, l’émergence d’un sentiment cosmopolite en divers lieux de la planète peine à contenir les effets sociaux et écologiques de l’ouverture internationale. Les institutions politiques et juridiques semblent en retard sur les flux économiques et les mouvements démocratiques qui fleurissent en divers points [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/02/t_100_140.jpg"><img class="alignleft size-full wp-image-757" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/02/t_100_140.jpg" alt="" width="90" height="140" /></a>Le n°128/1er trimestre 2012 des <em>Cahiers Philosophiques</em> a paru.</p>
<div>La mondialisation de fait, économique et informationnelle, ne suffit pas à faire un monde, a fortiori un monde humanisé, civilisé, respectueux de la multitude des habitats et des cultures. Sans en minorer l’importance, l’émergence d’un sentiment cosmopolite en divers lieux de la planète peine à contenir les effets sociaux et écologiques de l’ouverture internationale. Les institutions politiques et juridiques semblent en retard sur les flux économiques et les mouvements démocratiques qui fleurissent en divers points du monde, et prennent encore souvent la forme d’une aspiration étatique nationale, très rarement d’une coopération traversant ou déplaçant les frontières. Que pensons-nous aujourd’hui sous le nom de cosmopolitisme ? En quel sens est-ce, ou non, une fin politique et comment agir au nom d’une telle fin ?</div>
<p>Au sommaire du numéro :</p>
<p>- Nathalie Chouchan, Editorial, pp. 5-8.</p>
<p>- Daniel Archibugi et David Held, &#8220;La démocratie cosmopolitique : acteurs et méthodes&#8221;,  traduction E. L&#8217;Hôte, pp. 9-27. [<a href="http://www2.cndp.fr/revuecphil/128/democosmo.pdf">version pdf</a>]</p>
<p>- Valéry Laurand, &#8220;Marc-Aurèle et la politique&#8221;, pp. 30-41.</p>
<p>- Florence Delmotte, &#8221; La sociologie historique de Norbert Elias&#8221;, pp. 42-58.</p>
<p>- Gérôme Truc, &#8220;Le &#8216;soi cosmopolite&#8217; : Cosmopolitisme et conscience de soi chez Simmel et Mead&#8221;, pp. 59-70.</p>
<p>- Michaël Foessel, &#8220;La raison du cosmopolitisme&#8221;, pp. 71-84.</p>
<p><strong>Etudes</strong> : Antoine Grandjean, &#8220;Lisibilité du monde et mondanéité de la lecture (à partir de Blumenberg)&#8221;, pp. 85-97.</p>
<p><strong>Les Introuvables : </strong>Martha Nussbaum, &#8220;Patriotisme et cosmopolitisme&#8221;, trad. de L. Lourme, pp. 99-110.</p>
<p><strong>Situations</strong> : Julien Cavagnis, &#8220;Corbin, Hadot, Foucault : mise en dialogue de <em>Qu&#8217;est-ce que la philosophie islamique </em>de Christiant Jambet&#8221;, pp. 111-125.</p>
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		<title>Appel à contribution : Qu&#8217;est-ce que l&#8217;économie (néo)libérale ?</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/741</link>
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		<pubDate>Mon, 30 Jan 2012 12:43:56 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[Appel à contribution]]></category>
		<category><![CDATA[économie]]></category>
		<category><![CDATA[néolibéralisme]]></category>
		<category><![CDATA[philosophie politique]]></category>
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		<description><![CDATA[Le libéralisme, à travers ses plus éminents défenseurs comme ses critiques les plus virulents, aura fourni depuis la critique smithienne de l’économie politique, un des cadres les plus puissants de la pensée politique du XIXe et du XXIe siècle aussi bien dans la façon de penser le rapport de l’Etat à la société civile, que dans la manière de réinterpréter la question des fondements du droit à partir des conditions a priori et formelles du contrat, que dans une formulation non substantialiste de l’économie [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/01/small_2873745549.jpg"><img class="alignleft size-thumbnail wp-image-749" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/01/small_2873745549-150x148.jpg" alt="" width="150" height="148" /></a>Le libéralisme, à travers ses plus éminents défenseurs comme ses critiques les plus virulents, aura fourni depuis la critique smithienne de l’économie politique, un des cadres les plus puissants de la pensée politique du XIX<sup>e</sup> et du XXI<sup>e</sup> siècle aussi bien dans la façon de penser le rapport de l’Etat à la société civile, que dans la manière de réinterpréter la question des fondements du droit à partir des conditions <em>a priori</em> et formelles du contrat, que dans une formulation non substantialiste de l’économie dégagée de tout attendu sur la nature et les fins de la sociabilité humaine. Il n’est pas même la philosophie de l’histoire qui ne se soit trouvée impliquée dans les plus récents développements du paradigme libéral.</p>
<p>L’histoire du libéralisme politique est assez bien documentée et le modèle de la démocratie libérale reste au centre de l’interrogation sur la nature de la démocratie et des ressources de légitimation que les pratiques publiques et politiques qui en sont constitutives sont susceptibles d’offrir aux différentes revendications émanant du corps social. D’autant plus que les formes nouvelles que prennent ces revendications &#8211; communautariste, écologiste, féministe, etc. &#8211; ne vont pas sans souligner les limites d’une théorie subjectiviste du droit qui semble lui être inhérent.</p>
<p>En revanche les conflits théoriques et philosophiques qui ont accompagné cette histoire ont été brouillés par les débats – aux accents souvent idéologiques &#8211; accompagnant le processus de formation (et de contestation) du capitalisme. La pensée néo-libérale procède d’une tradition critique de l’économie politique &#8211; notamment à travers sa version marginaliste, plus particulièrement autrichienne -, mais elle n’est pas à proprement parler une théorie du capitalisme, pas plus que l’homme libéral n’est cet <em>homo oeconomicus</em> auquel M. Weber et W. Sombart ont réduit la figure idéal typique du bourgeois.</p>
<p>La façon même dont la question de l’économie se pose pour les théoriciens libéraux est en réalité assez éloignée de ce qu’une tradition webérienne, finalement dominante chez les philosophes, a construit comme paradigme de l’action économique. Si on considère la querelle de l’historicisme (ou <em>Methodenstreit</em>) qui opposa C. Menger et G. von Schmoller, chef de file de l’école historique allemande, elles sont mêmes antinomiques.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p><em>C’est pourquoi, il nous paraît important dans le contexte actuel d’une problématisation généralisée du libéralisme, de revenir sur les enjeux conceptuels, épistémologiques et philosophiques auxquels l’élaboration des concepts de base de sa définition de l’économie a été liée : notamment pour ce qui concerne la question de l’intentionnalité des acteurs, de la rationalité de l’action dans sa relation à une théorie de la valeur et des limites d’un rationalisme constructiviste, pour reprendre une terminologie de F. Hayek, qu’il n’a cessé de dénoncer. </em></p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Les propositions d’articles sont à envoyer au Comité de Rédaction de la revue : cahiersphilosophiques@gmail.com</p>
<p>Les articles seront à remettre début Septembre 2012.<br />
photo credit: <a href="http://www.flickr.com/photos/rahul3/2873745549/">rahuldlucca</a> via <a href="http://photopin.com">photopin</a> <a href="http://creativecommons.org/licenses/by/2.0/">cc</a></p>
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		<title>À paraître : Ravaisson</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/728</link>
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		<pubDate>Mon, 09 Jan 2012 11:54:50 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[À paraître]]></category>
		<category><![CDATA[Aristote]]></category>
		<category><![CDATA[Platonisme]]></category>
		<category><![CDATA[Ravaisson]]></category>

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		<description><![CDATA[Les Cahiers Philosophiques préparent un numéro sur Ravaisson. Le numéro sera organisé autour de la traduction par Alain Petit de la thèse latine de Ravaisson, Speusippi de primis rerum principiis placita qualia fuisse videantur ex Aristotele, dissertatio academica,Paris, Firmin Didot, 1838, pour les Introuvables. Publication prévue pour le 2ème trimestre 2011.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/01/200px-Felix_Ravaisson-Mollien-e1326109995827.jpg"><img class="alignleft size-thumbnail wp-image-738" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2012/01/200px-Felix_Ravaisson-Mollien-e1326110052566-139x150.jpg" alt="" width="139" height="150" /></a>Les <em>Cahiers Philosophiques</em> préparent un numéro sur Ravaisson. Le numéro sera organisé autour de la traduction par Alain Petit de la thèse latine de Ravaisson, <em>Speusippi de primis rerum principiis placita qualia fuisse videantur ex Aristotele</em>, dissertatio academica,Paris, Firmin Didot, 1838, pour les Introuvables. Publication prévue pour le 2ème trimestre 2011.</p>
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		<title>À paraître : Foucault, une politique de la vérité</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/726</link>
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		<pubDate>Mon, 09 Jan 2012 11:44:32 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
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		<category><![CDATA[Foucault]]></category>
		<category><![CDATA[philosophie politique]]></category>
		<category><![CDATA[vérité]]></category>

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		<description><![CDATA[Les Cahiers Philosophiques  préparent un numéro sur Michel Foucault sous l&#8217;angle de la politique de la vérité. Publication prévue 3ème trimestre 2012.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/12/foucault.jpg"><img class="alignleft size-thumbnail wp-image-727" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/12/foucault-150x150.jpg" alt="" width="150" height="150" /></a>Les <em>Cahiers Philosophiques </em> préparent un numéro sur Michel Foucault sous l&#8217;angle de la politique de la vérité. Publication prévue 3ème trimestre 2012.</p>
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		<title>À paraître : Duchamp</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/719</link>
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		<pubDate>Tue, 13 Dec 2011 22:04:44 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[À paraître]]></category>
		<category><![CDATA[Duchamp]]></category>
		<category><![CDATA[Esthétique]]></category>

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		<description><![CDATA[L’œuvre de Marcel Duchamp est rétrospectivement devenue un véritable jalon, non seulement en histoire de l’art contemporain, où elle contribue à articuler et orienter la plupart des récits qui s’élaborent, mais aussi en philosophie, où elle a suscité le renouvellement de l’interrogation sur la nature de l’œuvre d’art, la mise en question de la pertinence même des termes dans lesquels la tradition a formulé et légué la plupart des questions esthétiques. Ce numéro des Cahiers philosophiques se propose d’explorer un certain nombre des thèmes [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/12/5328160629_2d5624fc0f_o.gif"><img class="size-thumbnail wp-image-721 alignleft" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/12/5328160629_2d5624fc0f_o-150x150.gif" alt="" width="150" height="150" /></a></p>
<p>L’œuvre de Marcel Duchamp est rétrospectivement devenue un véritable jalon, non seulement en histoire de l’art contemporain, où elle contribue à articuler et orienter la plupart des récits qui s’élaborent, mais aussi en philosophie, où elle a suscité le renouvellement de l’interrogation sur la nature de l’œuvre d’art, la mise en question de la pertinence même des termes dans lesquels la tradition a formulé et légué la plupart des questions esthétiques. Ce numéro des Cahiers philosophiques se propose d’explorer un certain nombre des thèmes de l’« œuvre » duchampienne, et la manière dont ils se doublent, avec un humour que l’on néglige parfois, d’une réflexivité toujours à l’œuvre. Il s’agira également d’examiner comment la philosophie de l’art s’est saisie du « cas Duchamp », pour construire — ou servir ? —, des thèses d’une grande diversité.</p>
<p>Publication prévue pour début 2013.</p>
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		<title>Naturalismes d&#8217;aujourd&#8217;hui</title>
		<link>http://cahiersphilosophiques.hypotheses.org/715</link>
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		<pubDate>Mon, 28 Nov 2011 16:34:47 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Cahiers Philosophiques</dc:creator>
				<category><![CDATA[Numéros parus]]></category>
		<category><![CDATA[écologie]]></category>
		<category><![CDATA[Montaigne]]></category>
		<category><![CDATA[nature]]></category>
		<category><![CDATA[norme]]></category>

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		<description><![CDATA[Le dernier numéro des Cahiers Philosophiques (n°127/4ème trimestre 2011) contient un dossier sur les Naturalismes d&#8217;aujourd&#8217;hui. Au sommaire : - N. Chouchan, Editorial, pp. 3-6 [version pdf] - Entretien avec Joëlle Proust, pp. 7-21 - Entretien avec Philippe Descola, pp. 23-40 - J. B. Callicott, &#8220;Primauté de la philosophie naturelle sur la philosophie morale&#8221;, pp. 41-62 - C. Larrère, &#8220;La question de l&#8217;écologie ou la querelle des naturalismes&#8221;, pp. 63-79 - M. Foglia, &#8220;La question de l&#8217;interprétation chez Montaigne&#8221;, pp. 81-96 Les introuvables : [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/11/naturalismes.gif"><img class="alignleft size-thumbnail wp-image-716" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/83/files/2011/11/naturalismes-100x150.gif" alt="" width="100" height="150" /></a>Le dernier numéro des Cahiers Philosophiques (n°127/4ème trimestre 2011) contient un dossier sur les Naturalismes d&#8217;aujourd&#8217;hui. Au sommaire :</p>
<p>- N. Chouchan, Editorial, pp. 3-6 [<a href="http://www2.cndp.fr/RevueCPhil/pdf/127_edito.pdf">version pdf</a>]</p>
<p>- Entretien avec Joëlle Proust, pp. 7-21</p>
<p>- Entretien avec Philippe Descola, pp. 23-40</p>
<p>- J. B. Callicott, &#8220;Primauté de la philosophie naturelle sur la philosophie morale&#8221;, pp. 41-62</p>
<p>- C. Larrère, &#8220;La question de l&#8217;écologie ou la querelle des naturalismes&#8221;, pp. 63-79</p>
<p>- M. Foglia, &#8220;La question de l&#8217;interprétation chez Montaigne&#8221;, pp. 81-96</p>
<p>Les <strong>introuvables</strong> :</p>
<p>P. Descola, &#8220;Cognition, perception et mondiation&#8221;, pp. 97-104, trad. par A. Caute, pp. 97-104</p>
<p>E. Viveiros de Castro, &#8220;Dans un certain sens&#8221;, trad. par A. Caute, pp. 105-123</p>
<p><strong>Situations</strong> :</p>
<p>F. Burbage, &#8220;Comment peut-on être terrien ? Une lecture du livre de John Baird Callicott, <em>Ethique de la terre</em>&#8220;, pp. 125-138 [<a href="http://www2.cndp.fr/RevueCPhil/pdf/127_situations.pdf">version pdf</a>]</p>
<p>Notes de lecture:</p>
<p>A. Cavazzini, recension de E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, Puf, 2009. [<a href="http://www2.cndp.fr/RevueCPhil/pdf/127_notedelecture.pdf">version pdf</a>]</p>
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