Miguel Abensour, Utopiques I.

Recension du livre de  Miguel Abensour, Utopiques I : Le Procès des maîtres rêveurs suivi de Pierre Leroux et l’utopie socialiste,  Arles, Les éditions de la nuit, 2010 par Lucie Rey

Ce livre est la réunion de deux textes anciens : « Le Procès des maîtres rêveurs » paru en 1978[1], et « Pierre Leroux et l’utopie socialiste », paru en 1972[2]. Pourquoi les rééditer aujourd’hui ? D’abord et surtout parce que « la croisade anti-utopie bat son plein ». Le livre de Miguel Abensour est une réponse virulente à l’idée commune qui place l’utopie à l’origine des totalitarismes modernes : l’utopie correspondrait au mythe d’une société harmonieuse et réconciliée qui se trouve à l’origine et au fondement des régimes totalitaires. L’auteur conteste ce lien généalogique en s’appuyant principalement sur la lecture de Pierre Leroux et sur le lien essentiel qui unit l’utopie à l’émancipation. Son livre tend à démontrer que la question « l’utopie est-elle le berceau de la domination totalitaire ? » n’est pas une question pertinente. Mais cette réédition est aussi l’occasion de mettre ces deux textes en parallèle, et ainsi d’offrir un diptyque au lecteur : d’une part, un pamphlet dirigé contre la dénonciation de l’utopie au nom de sa dérive totalitariste ; et d’autre part, le versant positif d’élucidation de « l’exploration » utopique, comme aventure de la pensée et recherche de justice.

Quelle est la sempiternelle critique adressée à l’utopie depuis 1989, date de l’effondrement de la domination totalitaire en Europe ? Il s’agit de l’identification simpliste de l’utopie au totalitarisme, qui revient à niveler toutes les utopies, à nier leurs différences et leur grand pouvoir d’invention. L’utopie est assimilée au léninisme et au stalinisme d’une part, en faisant fi de l’opposition de l’utopie et de la science instituée par Engels et de l’offensive lancée par Staline dès son arrivée au pouvoir contre tout ce qui ressemblait à une expérience utopique issue de la révolution soviétique. Mais l’utopie est aussi présentée comme l’origine du nazisme et du fascisme, alors même que ces projets, loin de reposer sur l’idée d’émancipation fondatrice de l’utopie, se construisent de part en part sur une volonté de domination universelle.

Cette assimilation simplificatrice fait l’économie d’un travail critique véritable, en se contentant d’une liquidation univoque de l’ensemble de la tradition utopiste. La critique d’Abensour est menée avant tout au nom de l’« extraordinaire foisonnement utopique d’où procède la pluralité des traditions utopiques, non homogènes et conflictuelles ». Comment lire les utopies ? Telle est la question que pose Le Procès des maîtres rêveurs : il ne faut pas les aborder comme des lignes droites et univoques, mais comme des textes finement élaborés qui s’adaptent à la complexité de la vie politique et empruntent des voies détournées et obliques, qui opèrent par distanciation et expérimentation sur les formations sociales ; d’où la non-pertinence des lectures réalistes et des repérages idéologiques. L’accusation de totalitarisme est fondée sur une lecture inappropriée, et c’est en ce sens que Miguel Abensour affirme qu’elle s’effondre d’elle-même.

Allant plus loin dans la réhabilitation de l’utopie, le livre de Miguel Abensour entend rétablir le lien entre l’utopie et sa destination première – à savoir l’émancipation – à travers la lecture de Pierre Leroux, présenté comme le premier philosophe de l’émancipation au xix^e siècle. Le texte « Pierre Leroux et l’utopie socialiste » expose la pensée originale de cet auteur peu connu, absent des manuels de philosophie. Cet oubli est regrettable : la pensée originale de Leroux gagnerait à être connue pour mettre un terme à la prétendue univocité de la tradition socialiste. En effet, on a tendance à prendre les « socialistes utopiques » du xix^e siècle comme un ensemble homogène résumé par la lecture qu’en donne le trop fameux opuscule d’Engels, Le Socialisme, de l’utopie à la science, discours d’autorité et de clôture, censé dispenser de l’étude précise des textes de ces auteurs. Pourtant, Leroux se démarque des autres utopistes de son temps par son souci constant de mettre l’utopie en rapport avec le problème de l’émancipation politique moderne, étant convaincu qu’aucune société humaine ne peut faire l’économie de la loi, et que la convergence est possible entre l’effervescence utopique et la révolution démocratique, entre le socialisme et la République. C’est pour cette raison qu’il prend ses distances par rapport à ses contemporains et qu’il adresse une critique authentiquement philosophique et inventive à l’utopie moderne.

Enfin, ce recueil s’achève sur un texte de Pierre Leroux, la Lettre au docteur Deville, dont Abensour extrait trois thèses principales, qui justifient l’intérêt de sa publication. Cette lettre propose en premier lieu une définition de l’utopie, mais aussi une périodisation du mouvement utopiste au xix^e siècle – où Leroux institue une nouvelle chronologie des utopies socialiste et communiste, qui va à l’encontre de la thèse classique selon laquelle 1848 marquerait la fin de l’utopie sociale ; elle met aussi en place les prolégomènes à une histoire critique du socialisme, en engageant de ce que l’on pourrait appeler une « dialectique du socialisme ». Pour ces trois raisons, ce texte a sa place dans un recueil consacré à la question de l’utopie et à sa réhabilitation.

Ainsi, le livre d’Abensour vise à rétablir l’hétérogénéité et la diversité qui existent au sein du mouvement utopiste, afin de pouvoir commencer à le penser autrement. Ce faisant, il rétablit le lien entre l’impulsion utopique et la question politique – plus précisément la question démocratique – et tente de rendre justice à une tradition finalement souterraine et méconnue du fait de son double rejet : d’un côté, au nom de l’ordre existant et de la lutte contre le totalitarisme, par la pensée conservatrice ; de l’autre, au nom de son « infantilisme », par la pensée révolutionnaire parvenue à « maturité ». Cette reparution manifeste la volonté de mettre un terme à la neutralisation qui domine la lecture des utopistes. En effet, Miguel Abensour voit dans le rapport à l’utopie un excellent indicateur de la conscience historique – conscience qu’il y a de l’histoire et qu’il est possible d’intervenir pour la transformer. La neutralisation actuelle de l’utopie – comme simple divertissement littéraire, comme origine du totalitarisme ou encore comme enfance de la pensée socialiste –, qui la tient à l’écart de toute pratique, laisse supposer que nous serions entrés dans une ère de glaciation historique, de légitimation de ce qui est, dans ce qu’Abensour appelle la « glorification d’une unidimensionnalité apparemment devenue inamovible ». Aussi ce recueil se donne-t-il pour ambition de faire surgir « la possibilité d’un nouveau regard sur la terra incognita de l’utopie, dont l’étrange présence ne cesse de hanter la politique et l’histoire moderne. [D’ouvrir] enfin, pour accueillir le phénomène utopique, un espace d’étude, d’attention, d’attente, voire d’attraction passionnée. À l’écart du mètre étalon de la science marxiste, à l’écart de l’opposition précocité-maturité et des stériles recherches généalogiques sur la préhistoire du socialisme, non moins qu’à l’écart des exclusions propres à la raison dominante. »

Recension par Lucie Rey

Cahiers Philosophiques

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