Miguel Abensour. Utopiques II

Recension du livre de Miguel Abensour, Utopiques II : L’homme est un animal utopique, Arles, Les éditions de la nuit, 2011 par Lucie Rey

L’homme est un animal utopique de Miguel Abensour est le deuxième volet du diptyque intitulé Utopiques. Il s’agit à nouveau d’un recueil de textes publiés pour la plupart entre 2006 et 2010, qui reprend à nouveau frais le problème de l’utopie et de son impensé.

 

Pour rendre compte de l’ensemble de ce recueil, nous partirons de son deuxième élément, à savoir un entretien de Miguel Abensour dans la revue Mouvement, dans lequel il explicite l’essence de l’utopie en termes de déplacement. Le rôle premier de l’utopie consiste à détruire l’évidence du monde, à opérer un déplacement du réel. Autrement dit, l’essentiel pour l’utopie n’est pas d’imaginer une société heureuse tendant à la perfection ; il s’agit avant tout de se soustraire au réel, à sa massivité et à sa pétrification : « L’utopie a d’abord pour fonction de soulever la pesanteur du réel ou ce qui se donne comme tel. Et pour s’y soustraire, l’utopie le déplace, le fait bouger, le fait sortir de ses gonds, pour entrevoir, au-delà de la chape de plomb de l’ainsi-nommé réel, une altérité, un être autrement » (p. 106).

C’est déjà ce problème du déplacement qui occupe le premier texte du livre, qui porte sur le problème de la conversion utopique : « Qu’est-ce que se convertir à l’utopie ? » Abensour décrit cet acte de conversion comme un héroïsme de l’esprit : se convertir à l’utopie, c’est laisser libre cours à une disposition particulière, à un exercice de l’imagination qui ne redoute pas de transcender les limites de la société telle qu’elle se donne, pour concevoir un tout autre social[1]. Le recours au terme « conversion » doit être justifié, dans la mesure où il est détourné de son sens religieux : l’intérêt de ce concept vient de l’importance qu’il donne au mouvement. L’utopie est un processus dynamique, qui relève du déplacement : elle invite l’homme ou la collectivité à se détourner de l’ordre existant pour se tourner vers un monde nouveau et investir une nouvelle forme de lien entre les hommes. Aussi l’idée de conversion utopique semble la plus appropriée pour expliciter la manière dont l’homme devient un animal utopique, à partir duquel surgit celui que Miguel Abensour nomme « l’humain utopique ». Dès lors, quelles sont les voies qu’emprunte cette conversion qui doit conduire l’homme à l’éveil par rapport à ce monde accepté jusque-là comme allant de soit ? Abensour en étudie différentes modalités – dont un éveil subjectif (selon l’épochè phénoménologique husserlienne[2]) et un éveil pensé de manière collective (à travers l’image dialectique de Walter Benjamin[3]).

Dans un autre article, en s’appuyant sur le travail de Levinas, et à la suite du texte originaire de l’Utopie de Thomas More, Abensour interroge le rapport du livre à l’utopie. En effet, l’importance du rôle du livre dans la société d’utopie est indiquée au détour d’une phrase par Thomas More : « Aiguisé par les lettres, l’esprit des Utopiens est éminemment propre à inventer des procédés capables d’améliorer les conditions de vie[4]. » La lecture apparaît donc comme un moyen d’émancipation déterminant, c’est pourquoi il est essentiel de libérer le livre de sa matérialité et de son caractère instrumental, afin de révéler sa puissance émancipatrice.

Enfin, le dernier article du recueil pose le problème de la dimension religieuse des utopies, problème à la fois connu et méconnu, toujours resté en marge de l’étude des textes des utopistes du xixe siècle comme une dimension seconde, voire inavouable. Au contraire, Miguel Abensour défend l’idée que l’utopie offre une alliance nouvelle de la politique et de la religion. Dès lors, plutôt que d’observer l’articulation du religieux au politique de l’intérieur de quelques grandes utopies, Abensour choisit d’en saisir la logique et d’en mesurer les effets à l’intérieur d’une même tradition utopique, celle qu’inaugure Saint-Simon en 1803 avec les Lettres d’un habitant de Genève et qui va jusqu’à Pierre Leroux et sa religion de l’humanité.

 

 

Note de lecture de Lucie Rey

 

 

 

 

 


[1]. Dans ce cadre, Abensour théorise l’homme comme « animal utopique » à travers différentes voies d’accès : par l’intermédiaire du concept d’« humain utopique » chez Emmanuel Levinas, ou encore celui « d’animal symbolique » dans la pensée d’Ernst Cassirer.

[2]. L’utopie pensée sous le signe de l’épochè phénoménologique – avec Husserl puis Levinas – a pour visée d’arracher au sommeil dogmatique de l’ordre établi. Grâce au suspens du cours des choses, il provoque l’éveil : éveil d’une autre figure de la subjectivité débarrassée de tout ce que, sous l’emprise de l’ordre établi, elle avait incorporé ou intériorisé. Il s’agit de substituer aux évidences du sens commun la révélation d’une intrigue plus originaire : celle de la proximité à laquelle le philosophe accède quand il pratique la réduction phénoménologique.

[3]. Aux yeux de Walter Benjamin, l’utopie est un « précipité des rêves du collectif ». Or il défend l’idée selon laquelle, pour rendre compte d’une époque, il faut prêter la plus grande attention à ses rêves, à ce qu’il appelle « la conscience onirique du collectif » (Paris, capitale du xixe siècle, traduction de Jean Lacoste, Paris, Éditions du Cerf, 2000). Le défrichage rationnel des expressions oniriques du xixe siècle apparaît alors comme une tâche de la plus haute importance pratique : il en va de l’émancipation. Il s’agit de dépasser l’utopie pour la sauver, de lutter contre le mythe et son ensorcellement pour conduire à l’éveil : «  « « Le guetteur de rêve a pour tâche de devenir un technicien du réveil. »

[4]. Thomas More, Utopie, traduit et commenté par Marie Delcourt, Bruxelles, La Renaissance du livre, 1966, p. 67.


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